Lukas Gabriel Grzybowski

AS TRADUÇÕES E A PESQUISA EM HISTÓRIA MEDIEVAL: REFLEXÕES SOBRE UM PROBLEMA

O uso de traduções no desenvolvimento de investigações a respeito do passado medieval é um constante dilema para pesquisadores e estudantes da área, especialmente no contexto brasileiro em que a aprendizagem de línguas estrangeiras, sobretudo as clássicas, é tido como um privilégio para poucos, dada a parca oferta de meios para a formação. De modo geral, professores e orientadores se vêem forçados a oferecer aos alunos, se não uma tradução à língua portuguesa, uma tradução a outra língua moderna, geralmente o inglês, a fim de propiciar um contato mais direto destes com os textos medievais que compõem o universo de fontes sobre as quais as pesquisas sobre aquele período se baseiam. Ao mesmo tempo, especialmente em virtude dos investimentos públicos realizados na formação e capacitação em nível superior, cresceu nos últimos tempos significativamente o número de profissionais e estudantes, sobretudo de pós-graduação, com um domínio mais ou menos sólido das linguagens das fontes medievais, o que impulsionou também as exigências relativas à qualidade do manuseio e interpretação das fontes nos trabalhos acadêmicos, e consequentemente aumentou, entre os acadêmicos, as ressalvas ao uso de traduções nas análises relativas ao medievo. É sobre este complexo e controverso tópico que pretendo discorrer brevemente neste ensaio.

Os testemunhos da Idade Média e a sua linguagem

A Idade Média é, sem dúvida, um dos períodos mais alheios ao homem moderno. Seja por sua distância espaço-temporal – especialmente em relação ao brasileiro do século XXI – ou por sua distinção em relação aos conceitos, visões de mundo e expressões da vida social, política, cultural, econômica, religiosa, entre outros, quando colocada lado a lado com as épocas mais recentes. A linguagem utilizada nos testemunhos desse período desempenha, certamente, um papel central na interpretação da Idade Média como alheia – ou quase incompreensível.

As fontes medievais foram, em sua totalidade, compostas nas linguagens típicas de sua época. Dentre estas destaca-se o latim, em sua forma medieval, como língua franca, utilizada na composição de uma ampla gama de materiais escritos, em uma época em que os múltiplos vernáculos careciam ainda de uma sistematização que lhes garantisse o mesmo caráter universalizante. Estes, todavia, não foram de modo algum negligenciados pelas camadas letradas, compondo um segundo grande grupo de línguas aplicadas na composição de materiais textuais na Idade Média, sendo que sua importância se amplia nos séculos finais do período, em virtude do processo de consolidação dos Estados modernos. Desse modo, o pesquisador ou estudante da Idade Média é confrontado com uma gama de materiais escritos em latim medieval – e seus diversos graus de elaboração e/ou rusticidade –, em alemão medieval (Antigo, Alto- e Baixo-Médio), em Anglo-Saxão (e suas variedades), Inglês Antigo e Médio, Nórdico Antigo, Francês Antigo, Occitano, e demais variações das línguas latinas na península Itálica e Ibérica, para me restringir ao espaço ocidental e não adentrar o universo de línguas eslavas e gregas, que dominavam o espaço sob influência mais direta da cultura bizantina, ou a presença do árabe medieval, que também se mostrou impactante em diversos ambientes de contato e interação na Bacia Mediterrânica ao longo do medievo. Somem-se às linguagens textuais as linguagens estéticas e materiais e obtém-se um mero vislumbre da complexidade que compõe o universo das fontes medievais.

Diante desse quadro é preciso reconhecer que, efetivamente, por “terem sido compostas na língua de sua época, as fontes medievais precisam em primeiro lugar ser transpostas para a nossa língua, isto é, ao menos as passagens interessantes para a própria questão precisam ser traduzidas.” (Goetz, 2014, p. 251). Tal afirmação parece deslocada se considerarmos – como já afirmei – que cada vez mais observa-se no cenário acadêmico uma cobrança pelo recurso aos textos documentais em sua língua original nas análises a serem apresentadas aos seus pares. Todavia, é preciso recordar que em última instância o historiador é sempre um tradutor, na medida em que ele ‘traduz’ uma informação contida em determinada fonte em um conhecimento útil e aplicável para os seus leitores, mesmo que essa fonte se encontre em uma língua acessível a ambos. É nesse sentido, em primeiro lugar, que Goetz se refere à necessidade de transposição da fonte para a língua moderna. Ela não se restringe a uma tradução no nível da linguagem, mas depende de uma interpretação do texto a fim de que se torne inteligível para o leitor contemporâneo (Croce, 1962). “Toda tradução é, portanto, até certo grau ela mesma uma já interpretação” (Goetz, 2014, p. 251).

Como consequência disso, o uso indiscriminado de traduções para línguas modernas precisa ser encarado com olhares críticos. Tal afirmação não se pretende como defesa de um purismo inalcançável, posto que mesmo entre os falantes de uma mesma língua a multiplicidade de interpretações possíveis de um texto pode levar a contrassensos. Um exemplo possível é a revolta gerada na corte imperial em 1157 em virtude do emprego do termo latino beneficium em uma carta de Adriano IV a Frederico I, Barbarossa. Adriano afirmava que o imperador havia recebido o império na qualidade de um beneficium do papa. Embora o termo pudesse ser entendido literalmente como uma gentileza, ou bondade do papa, o mesmo era igualmente empregado para designar um benefício recebido no âmbito das relações feudo-vassálicas, o que poderia ser interpretado – como o foi, daí a revolta – como a tentativa de Adriano definir o Império como doação sua a um vassalo, neste caso Frederico (Rahewin, von Freising, 1912, p. 186).

Como esse exemplo deixa claro, mesmo entre os autores medievais e suas audiências havia espaço para interpretações e incertezas quanto ao uso de determinados termos e conceitos nos textos, de modo que o mesmo deve ser considerado em relação às traduções possíveis para as línguas modernas. Assim, a comparação dos trechos traduzidos com os originais, especialmente no caso do emprego de edições já publicadas é fundamental para que o investigador possa reconhecer e – possivelmente indicar – as diversas possibilidades interpretativas do texto da fonte, e que não necessariamente constituem a opção ou preocupação central do tradutor de determinada edição.

Somado a essa questão de caráter interpretativo, é preciso que se tenha sempre em mente o fato das línguas dificilmente se corresponderem plenamente em suas terminologias, conceitos, e mesmo nas suas estruturas gramaticais, sejam morfológicas ou sintáticas. Consequentemente, uma tradução quase nunca permitirá ao leitor reconhecer questões vinculadas diretamente às escolhas do autor medieval, e que possuem direta interferência sobre os modos possíveis de interpretação de um determinado trecho no texto latino. Note-se, por exemplo, que os originais medievais raramente traziam qualquer marca de pontuação, e a simples inserção de uma separação entre orações pode alterar o sentido de toda uma passagem, graças às características da gramática latina. “Em tais circunstâncias, é essencial discutir pelo menos as respectivas passagens relevantes no texto original – apesar das dificuldades de linguagem associadas com isso para os estudantes de hoje; somente o exercício consistente pode ajudar nesse caso.” (Goetz, 2014, p. 251). Finalmente, para além dos problemas já apontados é preciso considerar que “cada língua (inclusive a sua própria): (a) possui seu próprio estilo, (b) é histórica, ou seja, está atrelada a cada época e, (c) é um meio de comunicação, que serve à compreensão, mas –especialmente na forma escrita – permanece sempre ambígua e pode, portanto, dar origem a compreensões equivocadas. Essas ambiguidades devem ser consideradas durante a avaliação das fontes” (Goetz, 2014).

Alguns exemplos

Para ilustrar a questão discutida até o momento nesse curto ensaio eu proponho observar algumas traduções da obra de Adam de Bremen, para o português, o alemão e o inglês, e compará-las com o texto latino da edição de B. Schmeidler. Não posso, contudo, deixar de mencionar que a própria edição de Schmeidler, ainda que seja hoje adotada como o standard para o trabalho acadêmico com a obra de Adam, já sofreu uma série de críticas, a mais ampla da parte de Anne Kristensen (1975). Além dessas, proponho também um olhar sobre uma tradução de um diploma, publicado na coleção ‘História da Idade Média: textos e testemunhas’ de Maria Guadalupe Pedrero-Sánchez.

O primeiro exemplo que eu gostaria de trazer à discussão é talvez o mais emblemático no sentido de como a tradução é uma interpretação do texto e de como tal interpretação é fruto de sua própria época, sendo ela mesma historicamente datada. Em sua tradução das Gesta Hammaburgensis para o alemão, datada de 1961, Werner Trillmich escreve, no capítulo 31 do segundo livro, que “naquela época apareceu na costa da Saxônia uma frota dos Vikings” (Trillmich, 1990, p. 267). Trillmich optou pelo termo “Viking” (Wikinger no alemão) nessa passagem para traduzir o termo “pyrata” que aparece no latim de Adam. A tradução de Francis Tschan, por outro lado, traduz o termo como “pirates” (Tschan, 2002, p. 75), ou seja, mantendo-se mais fiel à semântica latina e às concepções de Adam. Existem razões lógicas para a escolha de Trillmich. Mais adiante, no capítulo 6 do quarto livro de Adam o autor explica que “estes piratas, pois, que entre eles são chamados vikings, entre nós ascomanos...” (Adam de Bremen, 1917, p. 233). Assim, Trillmich provavelmente estava se baseando na própria explicação de Adam para justificar o uso do termo “viking” na tradução do latino “pyrata”. Todavia, não se pode ignorar que esse uso por parte de Trillmich também atende a expectativas contemporâneas à tradução, posto que, desde ao menos o início do século XIX e o processo de “romantização” do passado germânico-escandinavo, a historiografia e literatura, entre outras formas de expressão, passaram a enfatizar e criar retrospectivamente, e, portanto, anacronicamente, uma “consciência viking” na cultura medieval. Ademais, diante dessa carga, o uso do termo “viking” traz ao texto de Adam uma carga, se não positiva, ao menos neutra em relação aos escandinavos em excursões de pilhagem no território germânico, uma acepção que o termo “pirata” não permite tão facilmente.

Tschan, por outro lado, mantém o termo “pirata”, não somente por conta de sua pureza semântico-etimológica, mas também, possivelmente, por conta justamente de sua carga negativa relativa ao termo, em uma época – o pós-guerra – em que a crueldade e vilania germânicas estavam mais que vivas na memória do mundo ocidental. O estudante, ou pesquisador, que se baseia nessas traduções para o desenvolvimento de suas próprias pesquisas está, então, refém de questões que ultrapassam uma simples variação linguística ou uma preferência estética do tradutor. Ademais, o pesquisador perde, com as traduções, o acesso aos possíveis sentidos dados pelo próprio autor do texto medieval em sua obra.

O segundo exemplo que trago relativo à obra de Adam de Bremen é uma tradução de dois capítulos relativos ao chamado “templo” de Uppsala na Suécia. Os capítulos traduzidos foram publicados no ‘Dicionário de mitologia nórdica’ (Langer, 2015). Para melhor visualização, apresento a seguir a tradução publicada, de autoria de R. M. Marttie, ao lado do original, do qual supostamente teria sido traduzido, e de uma tradução minha, feita diretamente a partir do texto da MGH, na edição de B. Schmeidler.

Tradução minha da ‘Gesta Hammaburgensis’ na edição de B. Schmeidler	‘Gesta Hammaburgensis’ em suposta tradução de B. Schmeidler por R. M. Marttie, publicada em (Langer, 2015)	‘Gesta Hammaburgensis’ na edição de B. Schmeidler (1917, p. 257–260)
XXVI. Aquele povo possui um templo nobilíssimo, ao qual chamam Uppsala, localizado não muito distante da comunidade de Sigtuna [ou Birka]. Neste templo, o qual é todo ornado com ouro, são veneradas pelo povo as estátuas de três deuses. Assim, Thor, o mais poderoso destes, possui um assento no centro do salão cerimonial; de um lado e de outro têm lugar Wodan e Fricco. As descrições desses são as seguintes: ‘Thor’, dizem, ‘preside sobre o ar, de modo que governa sobre trovões e raios, ventos e chuvas, bons tempos e colheitas. O outro, Wodan, isto é, fúria, conduz as guerras e fornece ao homem a virtude contra os inimigos. O terceiro é Fricco, generoso para com os mortais em paz e prazer. Cujo simulacro, portanto, eles moldam com um genital masculino imenso. Wodan, contudo, esculpem armado, do mesmo modo que os nossos fazem Marte: Thor, todavia, com um cetro parece imitar a Júpiter. E eles adoram também a deuses criados a partir de homens, aos quais doam a imortalidade em virtude de feitos grandiosos, assim como pode ser lido na Vita de Santo Ansgar, foi feito com o rei Erik. XXVII. E a todos os seus deuses foram atribuídos sacerdotes, os quais oferecem os sacrifícios do povo. Se a peste e a fome ameaçam, o ídolo de Thor é libado, se guerra, de Wodan, se devem ser celebradas núpcias, de Fricco. Também é comum celebrar em Uppsala a cada nove anos uma cerimônia sagrada conjunta de todas as províncias da Sueônia. A esta solenidade, aparentemente, não é concedida imunidade a ninguém. Os reis e os povos, todos e cada um. todos enviam as suas oferendas a Uppsala, e, o que é mais cruel que qualquer penalidade, aqueles que já assumiram o cristianismo, (precisam) se resgatar (mediante pagamento) daquelas cerimônias. Assim, o sacrifício é desse modo: de todo ser vivo, que é masculino, nove cabeças são oferecidas; é o costume apaziguar [tais] deuses através do sangue deles. Os corpos, porém, são suspensos em um bosque que fica próximo ao templo. De fato, esse bosque é tão sagrado para aqueles pagãos, que eles acreditam que cada árvore é sagrada em virtude da morte ou do chorume dos imolados. E ainda, ali cães e cavalos estão dependurados juntamente com homens, um dos cristãos contou-me que viu 72 desses corpos suspensos todos misturados. Além disso, os encantamentos que se costumam realizar nesse tipo de ritual de libação são muitos e degradantes, e por essa razão é melhor que sejam deixados de lado.	Cap. XVI – Falemos um pouco, agora, acerca da superstição dos suecos. Aquele povo (esc. 134) possui um famoso templo chamado Uppsala, não longe da cidade de Sigtuna. Naquele templo, que é totalmente ornado d’ouro, o povo adora as estátuas de três deuses, de modo que o mais poderoso deles, Thor, ocupa um trono no centro do salão. Ao seu lado, também Wotan [Odin] e Frikko [Freyr] preside sobre ar, sobre os trovões e os relâmpagos, os ventos e as chuvas, o bom tempo e sobre as colheitas. O outro, Wotan, ou seja, o furioso, rege a guerra e dá aos homens força contra seus inimigos. O terceiro é Frikko, que garante paz e prazeres aos mortais, cuja imagem eles adornam com um imenso falo. Quanto a Wotan, o representam arregimentado, conforme estamos acostumados a ver Marte. Thor, com seu cetro, nos lembraria Jove. Cap. XVII – Ali, para todos os deuses, são atribuídos sacerdotes que oferecem sacrifícios pelo povo. Se peste ou fome são iminentes, libações são oferecidas ao ídolo de Thor; em caso de guerra, a Wotan; no caso de celebração de núpcias, a Frikko. É também costume que, a cada nove anos, celebre-se uma festa solene de todas as províncias da Suécia. A ninguém é garantida a imunidade de não comparecer ao festival. Reis e pessoas comuns, todos e cada um deles enviam suas oferendas a Uppsala. Ademais, o que é mais penoso do que qualquer forma de punição é que aqueles que já adotaram o cristianismo têm que se redimir por não participar do sacrifício. O sacrifício é assim: para todo ser vivo do sexo masculino, nove cabeças são selecionadas e o sangue é ofertado para aplacar os deuses. Os corpos são pendurados em um bosque ao lado do templo. Este bosque é tão sagrado aos olhos dos pagãos que eles acreditam que cada uma das árvores é divina por causa da morte sacrificial das vítimas. Ali, há até mesmo cães e cavalos pendurados junto aos corpos humanos, segundo me relataram alguns cristãos que os haviam visto. Além disso, os encantamentos usados nesse tipo de sacrifício ritual são múltiplos e desconhecidos, de forma que é melhor manter silêncio acerca deles. (Marttie, 2015)	XXVI Nobilissimum illa gens templum habet, quod Ubsola dicitur, non longe positum ab Sictona civitate [vel Birka]. In hoc templo, quod totum ex auro paratum est, statuas trium deorum veneratur populus, ita ut potentissimus eorum Thor in medio solium habeat triclinio; hinc et inde locum possident Wodan et Fricco. Quorum significationes eiusmodi sunt: 'Thor', inquiunt, ‘presidet in aere, qui tonitrus et fulmina, ventos ymbresque, serena et fruges gubernat. Alter Wodan, id est furor, bella gerit hominique ministrat virtutem contra inimicos. Tercius est Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus’. Cuius etiam simulacrum fingunt cum ingenti priapo. Wodanem vero sculpunt armatum, sicut nostri Marterm solent; Thor autem cum sceptro Iovem simulare videtur. Colunt et deos ex hominibus factos, quos pro ingentibus factis immortalitate donant, sicut in Vita sancti Ansgarii legitur Hericum regem fecisse. XXVII. Omnibus itaque diis suis attributos habent sacerdotes, qui sacrificia populi offerant. Si pestis et fames imminet, Thor ydolo lybatur, si bellum, Wodani, si nuptiae celebrandae sunt, Fricconi. Solet quoque post novem annos communis omnium Sueoniae provintiarum sollempnitas in Ubsola celebrari. Ad quam videlicet sollempnitatem nulli prestatur immunitas. Reges et populi, omnes et singuli sua dona transmittunt ad Ubsolam, et, quod omni pena crudelius est, illi, qui iam induerunt christianitatem, ab illis se redimunt cerimoniis. Sacrificium itaque tale est: ex omni animante, quod masculinum est, novem capita offeruntur, quorum sanguine deos [tales] placari mos est. Corpora autem suspenduntur in lucum, qui proximus est templo. Is enim lucus tam sacer est gentilibus, ut singulae arbores eius ex morte vel tabo immolatorum divinae credantur. Ibi etiam canes et equi pendent cum hominibus, quorum corpora mixtim suspensa narravit mihi aliquis christianorum LXXII vidisse. Ceterum neniae, quae in eiusmodi ritu libationis fieri solent, multiplices et inhonestae, ideoque melius reticendae. (Adam de Bremen, 1917, p. 257–260)

A despeito do grotesco equívoco na numeração dos capítulos, é notável que o tradutor do trecho inicia sua tradução com uma frase que não está presente na edição de Schmeidler. Ademais, ao final do capítulo 26 o tradutor ignora a oração a respeito do culto ao rei Erik, sem contudo indicar a omissão em seu texto, levando o leitor a crer que o texto de Adam se encerra ali com a comparação entre Thor e Júpiter (a quem o tradutor prefere se referir como Jove, um termo deveras desconhecido para o leitor médio, ainda que adequado). O tradutor também omite uma série de informações nos dois capítulos e, não se sabe se por lapso ou desonestidade, traduz termos latinos por portugueses não-correspondentes – por exemplo a tradução de inhonestae/desconhecido. Em suma, o estudante ou pesquisador que se basear nessa tradução publicada na obra de Langer estará lidando com uma tradução com graves problemas. Seu trabalho poderá cair em interpretações equivocadas em virtude da falta de rigor acadêmico com que a tradução se realizou, estando essa marcada por vícios críticos que colocam em questão sua utilidade para discutir o templo de Uppsala a partir de Adam de Bremen.

Um terceiro exemplo demonstra mais uma vez os riscos do uso de traduções. A fórmula de recomendação abaixo foi publicada por Maria Guadalupe Pedrero-Sánchez, traduzida para o português primeiramente por F. Espinosa em 1981 e reproduzida pela autora em seu compêndio, sem a devida comparação com o original latino. Como consequência, além da imprecisão no uso de alguns termos, a autora manteve em sua obra um erro contido na tradução original. Abaixo recorro novamente às traduções paralelas.

Tradução minha a partir da MGH, Leges – Formulae Merowingici et Karolini aevi, p. 158	Tradução de Espinosa, reproduzida em Pedrero-Sánchez (2000, p. 95–96)	Original latino publicado na MGH, Leges – Formulae Merowingici et Karolini aevi (Zeumer, 1886, p. 158)
Ao magnífico Senhor [ele], eu, pois, [eu]. Posto que, e sendo reconhecido por todos que eu possuo muito pouco com que eu possa me alimentar ou me vestir, por essa razão eu implorei por vossa piedade, e a minha vontade determinou para mim, que eu deva me colocar sob, ou me entregar à vossa proteção, o que, portanto, eu também fiz, a saber, da seguinte maneira, que devas me ajudar e me confortar tanto em relação a alimentos quanto em relação a vestimentas, na mesma medida em que eu puder servir e desejar-vos bem, e eu, enquanto estiver vivo, na qualidade de um homem livre deva oferecer a ti serviço ou obediência, e que eu não tenha o poder de me subtrair de vosso poder ou proteção por todo o tempo de minha vida, mas (ao contrário) que eu deva permanecer sob vosso poder ou vossa proteção todos os dias da minha vida.	Ao magnífico Senhor [...], eu [...]. Sendo bem sabido por todos quão pouco tenho para me alimentar e vestir, apelei por esta razão para a vossa piedade, tendo vós decidido permitir-me que eu me entregue e encomende a vossa proteção; o que fiz nas seguintes condições: devereis ajudar-me e sustentar-me tanto em víveres como em vestuário, enquanto vos puder servir e merecer; e eu, enquanto for vivo, deverei prestar-vos serviço e obediência como um homem livre, sem que me seja permitido, em toda a minha vida, subtrair-me ao vosso poder e proteção, mas antes deverei permanecer, por todos os dias da minha vida, sob o vosso poder e defesa.	Domino magnifico illo ego enim ille. Dum et omnibus habetur percognitum, qualiter ego minime habeo, unde me pascere vel vestire debeam, ideo petii pietati vestrae, et mihi decrevit voluntas, ut me in vestrum mundoburdum tradere vel commendare deberem; quod ita et feci; eo videlicet modo, ut me tam de victu quam et de vestimento, iuxta quod vobis servire et promereri potuero, adiuvare vel consolare debeas, et dum ego in capud advixero, ingenuili ordine tibi servicium vel obsequium inpendere debeam et de vestra potestate vel mundoburdo tempore vitae meae potestatem non habeam subtrahendi, nisi sub vestra potestate vel defensione diebus vitae meae debeam permanere.

Conclusão:

Com essas pequenas reflexões a respeito do uso de traduções para o desenvolvimento de pesquisa e estudos na área de história medieval eu procurei demonstrar alguns dos perigos que uma tradução pode apresentar, sejam eles mais ou menos graves, como os exemplos permitem vislumbrar. Ainda que o estudante ou pesquisador não tenha domínio pleno da língua latina – o que é, de fato, indesculpável para o pesquisador profissional – o trabalho ao menos paralelo com a edição standard do texto original, quando disponível, ou diretamente com os manuscritos, é essencial. As traduções possuem um papel essencial na difusão do conhecimento e na atração de novos interessados para temas que naturalmente são considerados bastante distantes da realidade contemporânea. Porém, passado o primeiro momento, de familiarização com o tema relatado em determinada obra e com o início do interesse acadêmico pela pesquisa em história medieval, o que geralmente ocorre ainda na graduação, é mister que o estudante e futuro pesquisador se dedique ao estudo das línguas em que suas fontes foram compostas. Finalmente, para retomar um elemento que foi apontado no início do texto, a estética das artes é também uma linguagem a ser aprendida. Um pesquisador da arte medieval precisa conhecê-la para realizar uma correta interpretação da obra de arte, e precisa, sobretudo, acessar a obra de arte em si. O historiador que trabalha a partir de traduções seria equivalente ao historiador da arte que realiza toda a sua investigação baseado somente em uma descrição da obra, sem nunca a ter visto.

Referências

Prof. Dr. Lukas Gabriel Grzybowski, doutor pela Universität Hamburg, Professor Adjunto do Departamento de História, Área de História Antiga e Medieval da Universidade Estadual de Londrina.

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